Erzpriester Sergij Bulgakow (1871 – 1944)

Bild des Erzpriesters Sergij Bulgakow (1871 – 1944) — Erzpriester Sergij Bulgakow (1871 – 1944)

Florenski setzte Chomjakow fort und vertiefte ihn, und Bulgakow vertiefte Dostojewski im Bereich des russischen religiösen Denkens. (S. Fudel).

Für S. Fudel war S. Bulgakow einer jener Menschen, die an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert den spirituellen und intellektuellen Diskurs bestimmten. Bulgakow trug alle Widersprüche dieser Epoche in sich: Er verstand Dostojewski nicht nur „besser als jeder andere“ (und solches Lob von Fudel bedeutete viel), sondern war selbst „wie eine Verschmelzung aller drei Brüder Karamasow“, obwohl „in ihm weniger Aljoscha war als Iwan“. Als Sergej Fudel Bulgakow 1916–1917 traf, war Bulgakow, der seine Lehrtätigkeit kurzzeitig unterbrochen hatte, immer noch ganz Professor, professioneller Publizist und intellektueller Wahrheitssucher. Und doch war er einer der wenigen, die das Licht der Kirche sahen und sich dem Dienst an ihr widmeten:

… Ich erinnere mich an eine Vigil in der Erlöserkirche Na Peskach am Arbat im Sommer 1917, also noch vor seiner Priesterweihe. Es wird verkündet: „Ehre sei Dir, Der Du uns hast das Licht gezeigt.“ Ein guter Gesang, einfach und leise, und der Moskauer Abend war ruhig. Sergej Nikolajewitsch steht nahe des Eingangs, und man sieht in seinen Augen, wie sehr er dieses Licht liebt und froh ist, dass er es erreicht hat. Sein „Abendloses Licht“ ist bereits veröffentlicht und, so meine ich, bereits ausverkauft. … Hier aber vollzieht sich für ihn wohl etwas noch Größeres, als in diesem Buch.

Fudel blieb das Bild von Bulgakow in Erinnerung als das eines Kämpfers, der die Kirche vor dem Eindringen eines fremden, satten Geistes verteidigte und sich gegen den Ansturm der „zukünftigen Lebendigen Kirche“ stellte. Fudel behielt auch den Eindruck von Bulgakows Vortrag auf einer Sitzung der Religiös-Philosophischen Gesellschaft zum Gedenken an V. Solowjow im Jahr 1916 in seinem Gedächtnis. Der Vortrag widmete sich K. N. Leontjew und dem Schicksal der europäischen und russischen Zivilisation. Die Idee, dass – in Leontjews Worten – die „europäische bürgerliche Demokratie und Zivilisation“ ihren Nutzen verloren hatte, hing buchstäblich zum Greifen nah in der Luft. Doch Bulgakow teilte Leontjews Pessimismus nicht; er teilte zwar das Gefühl, dass eine historische Epoche zu Ende ging, war sich aber sicher, dass es in der Kirche schöpferische Kräfte gab, die noch nicht offenbart worden waren: „Die europäische Zivilisation stirbt, aber der von Christus gerettete Mensch lebt ewig und schreibt seine eigene Geschichte, sowohl in den Katakomben als auch in der Weite der Welt.“ In diesem Gefühl der Präsenz schöpferischer Kräfte, die von Glauben und Kirchlichkeit genährt werden, sah Fudel ein Zeichen für eine neue Ära in der Geschichte der Kirche:

… Bulgakow, Florenski, Svenzizkij, Durylin, Novoselow und alle anderen Persönlichkeiten und Denker jener Zeit lehnten die „lebendige Kirche“ als Übertragung der Ideen und Methoden der Revolution auf die Kirche ab und warteten zugleich auf eine Wiedergeburt wahrer Spiritualität im Leben, durch die Befreiung vom Staat und vom alltäglichem Säkularismus und Formalismus. Zu dieser Zeit warteten alle auf das Kommen der Epoche der geisttragenden „Kirche von Philadelphia“ nach dem Ende ihrer eigenen, „sardischen“ kirchlichen Epoche, von der in der Apokalypse (1,4) heißt: „Du hast den Namen, dass du lebst, und bist tot.“ Der Name dieses Totseins ist: Ersatz des inneren geistlichen Seins durch äußeres, also die übliche Verweltlichung.

Bulgakows Verdienst liegt darin, dass er der Kirche als die Fülle geistlicher Gaben und als gnadenerfülltes Leben bezeugte. In dieser Hinsicht stand der Name Bulgakow für Fudel in einer Reihe mit den Namen A. Chomjakow und Vater P. Florenski.

Chomjakow war der Erste, der dem Begriff der Tradition den lebendigen Atem der modernen Kirchlichkeit zurückgab, und mit ihm begann deren entsprechende Wahrnehmung, die später von Florenski, Bulgakow, Losski, Uspenski und anderen Theologen fortgeführt wurde. „Tradition ist keine Archäologie“, schrieb Bulgakow; „sie ist kein Kirchenarchiv oder eine Sammlung von Anweisungen zu eng umrissenen Themen, sondern um Gottes Führung in der Kirche.“

Als Vorbote einer neuen Ära erlebte Fudel auch sein Treffen mit Bulgakow und Vater Pawel Florenski im Sommer 1917 in Sergijew Posad, wo M. Nesterow ein Porträt der beiden Philosophen malte. In diesem Treffen offenbarte sich die Zukunft von zwei Seiten: als Berufung zu einem wahren Leben nach dem Glauben, einem Leben „nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist“ und als Beginn des Leidens am Kreuz.

Es war Morgen, noch klar und frisch nach der Nacht, und es war eine Zeit, in der sich die Möglichkeit eines Gedeihens für die Kirche durch Freiheit von jeglicher Staatlichkeit, von aller Verweltlichung zu öffnen schien. Doch diese Freiheit und Unabhängigkeit erforderten ein Opfer, das sich schon bald für viele als zu schwere Bürde erwies.

Fudel verschloss sich nicht gegenüber den problematischen Aspekten des Vermächtnisses von Vater Sergij Bulgakow nicht: „Es ist durchaus möglich, dass Bulgakow später ein gewisses Maß an Theologie über die Sophia überschritten und Fehler gemacht hat, wie diejenigen schreiben, die ihre Freude daran haben, über ihn zu urteilen.“ Doch dies schien ihm im Gesamtbild von Vater Sergij nicht entscheidend zu sein.“ Eine Person, die bei Bulgakows Tod anwesend war (dies bezieht sich auf Vr. Sergijs geistliche Tochter Ju. N. Reitlinger, die Nonne Ioanna), erzählte mir, dass er wie ein Gerechter gestorben ist, ganz der himmlischen Welt hingegeben, die ihm bereits sichtbar war.“

Zu diesen Worten aus Schwester Ioannas Aufzeichnungen soll unbedingt eine weitere Erinnerung hinzugefügt werden, die einen Eindruck von Vater Sergijs Persönlichkeit vermittelt. So erinnert sich Erzpriester Alexander Schmemann an Vater Sergij beim Gottesdienst:

In diesen letzten Jahren hielt er aufgrund von Krankheit und fehlender Stimme nur die frühen Liturgien. Er diente wegen des Apparats, der ihm die Kehle ersetzte, in sehr leichten, weißen Gewändern. Was blieb mir daran im Gedächtnis? Ich will vorwegschicken, dass es nicht die „Schönheit“ seines Gottesdienstes ist, denn wenn wir mit Schönheit den Rhythmus und die Geschmeidigkeit der Bewegungen, bewusste Feierlichkeit, die „Fertigkeit“ meinen, dann zelebrierte Vater Sergij wohl eher „unschön“. Irgendwie hat er nie das Weihräuchern gelernt. Und in all seinen Bewegungen lag etwas Kantiges und Impulsives, etwas, das nicht glatt und rhythmisch war. Aber wenn man von seinem Dienst spricht, ist es unmöglich, auf den unbeholfenen und schwerfälligen kirchenslawischen Ausdruck zu verzichten: Wenn Vater Sergij diente, so „liturgisierte“ er tatsächlich. In seinem Wirken, in seiner Kantigkeit und Ungestümheit, primitiv und elementar, lag etwas von einem alten Priester oder Hohepriester des Alten Testaments. Er vollzog nicht nur das traditionelle, in all seinen Details „ausgeformte“ Ritual. Er löste sich vielmehr bis zum Ende darin auf, bis zum Äußersten, und der Eindruck war, dass die Liturgie zum ersten Mal gefeiert wird, dass sie vom Himmel fällt und zum ersten Mal von der Erde aus emporsteigt. Das Brot und der Kelch auf dem Altar, die Flammen der Kerzen, der Weihrauch, jene zum Himmel erhobenen Hände: All dies war nicht nur ein „Gottesdienst“. Etwas geschah mit dem ganzen Universum, etwas Vorewiges, Kosmisches – „Schreckliches und Herrliches“ – im slawischen Sinne dieser liturgischen Worte.

Die wichtigsten Daten zu S. N. Bulgakows Leben und Werk

Am 16. (28.) Juli 1871 in der Stadt Liwny in der Provinz Orjol geboren

1881–1890 — Theologische Schule, Seminar, anschließend Gymnasium

1890–1901 — Universität Moskau, Rechtswissenschaftliche Fakultät, unterrichtet Politische Ökonomie

1901–1905 — Professor am Polytechnischen Institut Kiew und Privatdozent an der Hl.-Wladimir-Universität

1901 — öffentlicher Vortrag „Iwan Karamasow als philosophischer Typus“

1905 — Teilnahme an der Gründung der Moskauer Religiös-Philosophischen Gesellschaft zum Gedenken an V. Solowjow

1907 – gewählt in die 2. Staatsduma, bezeichnete sich als unparteiischer „Christlicher Sozialist“

1909 — Artikel „Heldenmut und Askese“ in der Sammlung „Meilensteine“ [Вехи]

1911 — Artikelsammlung „Zwei Städte: Studien zur Natur sozialer Ideale“ (einschließlich des Artikels „Karl Marx als religiöser Typus“)

1912 — Doktorarbeit „Philosophie der Ökonomie“

1914 – „Russische Tragödie“ („Über die ‚Dämonen‘“)

1917 — Das abendlose Licht: Kontemplation und Spekulation

1917–1918 — Teilnahme an der Arbeit des Lokalkonzils der Russländischen Orthodoxen Kirche, Arbeit in der Kommission zur Untersuchung der Frage der Namensverehrung

11. (24. Juni) 1918 (Tag des Heiligen Geistes) – Annahme des Priestertums

1918–1922 – Jahre des Dienstes auf der Krim, „Die Tragödie der Philosophie“, „An den Mauern von Chersones“

Herbst 1922 – Verhaftung und Abschiebung aus der RSFSR

1923–1925 — Professur für Kirchenrecht und Theologie an der Rechtswissenschaftlichen Fakultät des Russischen Wissenschaftlichen Instituts in Prag

Oktober 1923 — Teilnahme am Kongress der Russischen Christlichen Studentenbewegung in der Stadt Psherov, der Gründung der Sophien- Bruderschaft

Ab 1925 Professor für dogmatische Theologie und anschließend Dekan des St.-Sergius-Theologischen Instituts in Paris

1927 — Teilnahme an der Arbeit der Weltkirchenkonferenz in Lausanne und der Anglo-Russischen Konferenz in St. Albans in Großbritannien, wo die Gemeinschaft von St. Alban und St. Sergius gegründet wurde

1927–1929 — Kleine theologische Trilogie

„Der Freund des Bräutigams: Über die orthodoxe Verehrung des Vorläufers (Joh 3, 28–30)»
„Der nicht verbrennende Dornbusch: Eine Erfahrung der dogmatischen Interpretation einiger Merkmale in der orthodoxen Verehrung der Gottesmutter“
„Die Leiter des Jakob: Über die Engel“

1933–1944 — Die Große Theologische Trilogie