Alexander Jeltschaninow (Elchaninov), Priester (1881 – 1934)

Kurze biografische Angaben

1. (13.) März 1881 – geboren in Nikolajew

18. November 1905 – Mitglied des Vorstands der Moskauer Religiös-Philosophischen Gesellschaft in memoriam Wladimir Solowjow

Ab 1907 Mitglied des Zirkels der Suchenden der christlichen Aufklärung

Ab 1910 Pädagogik-Studien und Vorlesungen an den Höheren Frauenkursen zur Religionsgeschichte und zum neuen russischen religiös-philosophischen Denken

1912 Lehrer am Gymnasium Tiflis, ab 1914 Direktor des Gymnasiums

1921 Emigration mit seiner Familie nach Nizza

1926 Priesterweihe und Dienst in der orthodoxen Kathedrale in Nizza

1934 Versetzung zur Alexander-Newski-Kathedrale in Paris (dort diente er nur eine Woche)

24. August 1934 – gestorben in Paris (nach langer Krankheit)

Er beteiligte sich aktiv am Leben der Russischen christlichen Studentenbewegung.

Unter seiner Redaktion wurde eine thematische Auswahl geistlicher Anweisungen des Hl. Johannes von Kronstadt veröffentlicht.

Offenbar nicht persönlich mit ihm bekannt, kannte S. Fudel ihn als Freund des Priesters Pawel Florenski und las später sorgfältig die „Aufzeichnungen“ von Vr. Alexander, aus denen er mit Anerkennung zitierte. Vater Alexander steht S. Fudel nicht nur in seinem Freundeskreis nahe, sondern auch in seinem Verständnis der Kirche, deren Sammlung er sein Leben widmete.

Der geistliche Weg

Ab November 1916 begannen S.  Fudel und sein Vater, Erzpriester Joseph Fudel, regelmäßig an Sitzungen der Moskauer Religiös-Philosophischen Gesellschaft teilzunehmen, deren Zweck es war, den Glauben in einer Gesellschaft zu predigen, die diesen Glauben verloren hatte – insbesondere unter der Intelligenzija. Der Sekretär der Gesellschaft bis 1912 war Alexander Jeltschaninnow. Sein älterer Freund S. Bulgakow nannte diese Lebensphase „weltliche Pastorat“, „das Sammeln geistlicher Kräfte gegen Gottlosigkeit und Gleichgültigkeit“.[1] Bulgakow schreibt: „Wenn er erschien, mit seinem strahlenden, liebevollen Blick, empfing man ihn mit offenen Herzen und Lächeln.“[2]

Die Berufung, mit Menschen zu kommunizieren, zeigte sich weiterhin in seiner pädagogischen Tätigkeit: Jeltschaninow wurde Lehrer und anschließend Direktor eines Gymnasiums in Tiflis. Die Schule vermittelte den Schülern weit mehr als nur Wissen: Laut einem der Schüler war sie eine Schule der „Freude, Kreativität und Freiheit“, die durch die Unterrichtsweise des zukünftigen Vater Alexander so lebendig vermittelt wurden. Seine Schüler betonen zunächst den Charme seiner Persönlichkeit: „Du konntest ihm anvertrauen, was du sonst niemandem sagen würdest. Bei ihm konnte man in schwierigen Lebenssituationen nach Lösung verschiedener Entscheidungsfragen und nach Rat suchen.“ Er versuchte nie, irgendjemandem etwas aufzuzwingen, er wollte nur helfen, „den Weg in die Richtung zu finden, in die jeder von uns hingezogen wird“. In denselben Jahren hielt Alexander Jeltschaninow Vorlesungen über Religionsgeschichte an den Höheren Frauenkursen sowie über das neue russische religiöse und philosophische Denken und über dessen einzelne Vertreter, die er alle persönlich kannte.

Nach der Revolution fand er sich mit seiner Familie in Nizza wieder, woraufhin er bald zum Diakon und dann zum Priester geweiht wurde. Hier ist, was er selbst dazu sagt: „Ich war immer, besonders im letzten Jahr, durch den schnellen Lauf der Zeit verängstigt; Das liegt daran, dass ich auf der Stelle getreten hatte. Jetzt (mit der Entscheidung, das Priestertum anzunehmen) habe ich mich gegen die Zeit gestellt, oder vielmehr bin ich in die Tiefen getaucht, in denen die Zeit keine Rolle spielt.“ Und weiter: „Vor dem Priesteramt – über wie viele Dinge musste ich schweigen, mich zurückhalten. Das Priestertum ist für mich die Möglichkeit, mit voller Stimme zu sprechen.“ „Das Priestertum ist der einzige Beruf, bei dem die Menschen sich auf die ernsthafteste Weise an dich wenden und in dem du selbst die ganze Zeit ernst lebst.“[3]

Vater Alexander war ein tiefgründiger geistlicher Vater und Prediger. Außerdem sprach er mit jungen Leuten in Sommerlagern, wo man auf ihn stets voller Ungeduld wartete. Er nahm aktiv an den Kongressen der Russischen Christlichen Studentenbewegung teil, mit der er in Russland über M. A. Nowoselow verbunden gewesen war. Vater Alexander schreibt, dass er die „Bewegung“ zunehmend schätze, als „das Zusammenkommen und Sammeln aller, die in der Kirche lebendig und ehrlich sind, all jener, die das Christentum nicht als Tradition, nicht als Worte, nicht als Lebensweise, sondern als Leben annehmen“. Die jährlichen Kongresse der Bewegung erinnerten ihn entfernt an jene „brennende Luft der engen christlichen Gemeinschaften apostolischer Zeit, in der der Heilige Geist atmet und Wunder vollbracht werden, ohne die der Christ erstickt und nur ein Schatten, nur Schema eines Christen ist.“[4]

Neben Gottesdiensten und Lektionen am Lyzeum leitete Vater Alexander auch religiöse und philosophische Kreise. In Nizza wurde sein Haus von Menschen aus seinem Umfeld buchstäblich „überschwemmt“ – von Freunden und geistlichen Kindern. Sie sangen gemeinsam Kirchenhymnen und lasen dann die Schrift. Vater Alexander gab Erklärungen, doch vor allem wollte er die Mitglieder des Kreises zum Gespräch einladen, um in ihnen nicht „passive Zuhörer, sondern aktive Mitwirkende“[5] zu haben. Vater Alexander bemühte sich sein ganzes Leben lang, Menschen zu versammeln, mit ihnen zu kommunizieren und ihre Kommunikation untereinander zu verwirklichen; die wichtigsten Meilensteine seiner Biografie sind ein Beweis dafür. Vater Alexander gab alles für die Menschen – er war bereit, ihnen zu helfen, mit ihnen zu sprechen, mit ihnen und für sie zu leben. Im Priestertum, in der Kirche erwies sich seine Berufung als erfüllt und vollendet.

Pater Alexander starb am 24. August 1934 nach langer und schmerzhafter Krankheit an einem Magendurchbruch.

Die Kirche in den „Aufzeichnungen“ von Vater Alexander

In seinen „Aufzeichnungen“ spricht Vater Alexander davon, was die Kirche ist. Sie ist „ein lebendiger Organismus, vereint durch gegenseitige Liebe, der die absolute Einheit in Christus zwischen Lebenden und der Verstorbenen bildet.“ „Der Mensch findet sich in der Kirche, nicht in der Machtlosigkeit seiner geistigen Einsamkeit, sondern in der Kraft seiner Einheit mit seinen Brüdern und dem Erlöser.“ „Unwissenheit und Sünde sind das Los der Einzelnen“, und in der kirchlichen Einheit werden beide überwunden. In der Kirche werden als Versammlung gleichgesinnter Menschen „Heiligkeit und Erkenntnis“ dem Menschen gegeben.[6] Die Kirche – das sind Menschen, Kommunikation, aber natürlich keine beliebige. Vater Alexander spricht darüber, wie schwierig es ist, mit Fremden zu beten, die sich nicht kennen, und dass er sich mehr Nähe zu ihnen wünscht, ein „wirklich gemeinsames Gebet“. Und im Gegenteil dazu, wie leicht und freudig das Gebet mit denen zusammen geht, die du kennst und die „in die Gebetsworte eintauchen“.[7] Es ist wichtig, in der Kirche zu sein, ihr Leben als das eigene zu akzeptieren, „die Entschlossenheit zu haben, sein Leben zu verändern“.[8] Viele möchten bereuen, ihr Leben verbessern, und zu diesem Zweck kommen sie zur Kirche, aber solange sie nicht zu ihren wahren Mitgliedern werden, nicht in die „Gemeinschaft der Liebe mit ihren Brüdern“[9] eintreten, wird die Kirche machtlos sein, ihnen zu helfen. Vater Alexander beklagt, dass „wir wenig wissen und größtenteils nicht versuchen, mehr über unsere Gottesdienste, über das Leben unserer Kirche zu erfahren.“ In der frühen Zeit gab es keine Altarbarriere zwischen Priester und Gläubigen, jeder war verpflichtet, das Abendmahl zu empfangen und beim Gottesdienst zu singen, aber heute ist dies die Pflicht der „Profis“. „Indem wir in der Kirche stehen, scheinen wir einen Brief zu unterschreiben, den wir nicht gelesen haben, wir nehmen Verpflichtungen auf uns, die wir nicht kennen.“[10]

Vater Alexander spricht von „kleinen Kirchen einzelner Familien“: Er nennt sie „Hotspots der kirchlichen Wärme“.[11] In solchen „Gruppen“ wäre es unter Anleitung eines Priesters möglich, das Evangelium und die Gottesdienste zu studieren, Kranken und Armen zu helfen. Das wichtigste Ziel aber bleibt die kirchliche Gemeinschaft der Menschen untereinander.

Aus den „Notizen“ von Pater Alexander

Über den Glauben

Es ist nicht negative Polemik, die dem Glauben schadet, nicht seine Prüfung durch den Intellekt – diese Prüfung wird er bestehen. Er fürchtet vielmehr die Schwäche des Geistes in uns, den „Abfall des Herzens“ (wie Kirejewskij sagt).

Über Tod und Ewigkeit

Für Menschen unserer Lebensweise ist der Tod eine Überraschung, eine Absurdität, er harmoniert in keiner Weise und passt nicht zu allem, was ihm vorausging. Und da der Tod ein Phänomen höchster göttlicher Ordnung ist, bedeutet das, dass die gesamte Struktur unseres Lebens nicht in die göttliche Ordnung passt.

Vieles wäre für uns im Leben leichter, vieles würde sich fügen, wenn wir uns öfter all die Vergänglichkeit unseres Lebens vorstellten, die volle Möglichkeit des Todes für uns auch am heutigen Tag. Dann würden all die kleinen Sorgen und vielen Kleinigkeiten, die uns beschäftigen, von selbst verschwinden, und die wichtigsten Dinge würden einen größeren Platz einnehmen.

Über die Berufung zur Vergöttlichung des Menschen

Eine Person, die ihre Verwandtschaft mit Gott ablehnt, die die Sohnschaft mit Ihm ablehnt, ist keine wirkliche Person, sondern mangelbehaftet, nur ein Schema des Menschen, denn diese Sohnschaft wird uns nicht nur als Geschenk gegeben, sondern auch vorgegeben, und nur in der Erfüllung dieser Aufgabe, durch das bewusste Sichversetzen in Christus und Gott, kann es eine vollständige Offenbarung und das Erblühen jeglicher menschlichen Persönlichkeit geben.

Wir verstehen viele göttliche Wahrheiten nicht, aber ihre Unverständlichkeit, ihre Unermesslichkeit, ist ihnen schließlich wesenhaft eigen. Damit wir sie mit unserem begrenzten menschlichen Bewusstsein vollständig annehmen können, müssen wir selbst gleichberechtigt werden, göttlich werden.

Über die Hölle und das Reich Gottes

Sowohl die Hölle als auch das Paradies haben wir hier auf Erden bereits teilweise – in unseren Leidenschaften und in der Erfahrung des Guten.

Über das Leben

Man sollte nicht „leicht“ leben, sondern mit der möglichen Anspannung aller Kräfte, sowohl physischer als auch geistiger. Indem wir maximale Energie aufwenden, „erschöpfen“ wir uns nicht selbst, sondern vervielfachen die Kraftquellen.

Das Erkannte, in die Praxis Umgesetzte, selbst das kleinste Gute, die lebendige Erfahrung der Liebe, wird uns unendlich voranbringen, wird mehr alles Böse aus unserer Seele abwenden, als der grausamste Kampf gegen die Sünde und der Widerstand dagegen, als die strengsten asketischen Maßnahmen, um die dunklen Leidenschaften in uns selbst zu zügeln.

Über Russland

Unter unseren Emigranten existiert auch die Ansicht, dass es in Russland nur Dunkelheit, Blut und Dreck gibt, dass der Funke der Wahrheit nur durch die Auswanderung gerettet wurde. Eine Psychologie von Wikingern, die auf einen Ruf warten, um zurückzukehren und ein Feuer in der Dunkelheit zu entfachen. Solange es solche Gefühle hier gibt, wagen wir es nicht, an einen Ort zurückzukehren, an dem Menschen mit ihrem Blut für ihren Glauben zahlen und für alles, was wir hier kostenlos haben und über das wir „sprechen“, das wir aber nicht viel leben.

Über Kinder und Erziehung

Für die Erziehung von Kindern ist das Wichtigste, dass sie sehen, wie ihre Eltern ein großartiges inneres Leben führen.

Warum sind Kindheitseindrücke so wichtig? Warum ist es wichtig, das Herz und den Geist eines Kindes schon sehr früh mit Licht und Güte zu füllen? In der Kindheit gibt es die Kraft des Vertrauens, Einfachheit, Sanftmut, die Fähigkeit zur Zärtlichkeit, Mitgefühl, die Vorstellungskraft, das Fehlen von Grausamkeit und Versteinerung. Genau dieser Boden liefert 30-, 60- und 100-fachen Ertrag. Wenn die Seele dann bereits versteinert und verhärtet ist, kann das, was in der Kindheit wahrgenommen wurde, wieder reinigen und einen Menschen retten. Deshalb ist es so wichtig, Kinder näher an der Kirche zu halten – das wird sie ein Leben lang nähren.

Die Kommunikation mit Kindern lehrt uns Aufrichtigkeit, Einfachheit, die Fähigkeit, zu einem bestimmten Zeitpunkt, in einem bestimmten Werk zu leben, was das Wichtigste in der Orthodoxie ist.

Kinder werden jeden Tag wiedergeboren, sozusagen, daher ihre Spontaneität, die Einfachheit ihrer Seelen, die Einfachheit ihrer Urteile und Handlungen.

Darüber hinaus haben sie ein ununterdrücktes Gefühl für Gut und Böse, die Freiheit der Seele von der Gefangenschaft der Sünde, das Fehlen von Urteil und Analyse.

All das haben wir von Geburt an als Geschenk, das wir unterwegs achtlos vergeuden und dann, mit Qual und Mühe, als Krümel verlorenen Reichtums sammeln.

Verbindungen

Priester Pawel Florenskij und V. F. Ern waren enge Freunde.

D. S. Mereschkowski, Z. N. Gippius gehörten zum Bekanntenkreis während seines Studiums in St. Petersburg.

Erzpriester Valentin Swenzizkij.

M. A. Nowoselow — Kommunikation über den Zirkel der Suchenden nach christlicher Aufklärung im Geiste der Orthodoxen Kirche Christi.

Vater Sergij Bulgakow, Vater Sergij Tschetwerikow, Metropolit Ewlogij (Georgiewski) sind nahe Persönlichkeiten aus der Studentenbewegung.

Quellen

Elčaninov, Aleksandr, Priester: Aufzeichnungen
Mit Vorworten von T. Elčaninova und Erzpriester S. Bulgakov. Moskau: Russischer Weg. 2007.[12]

Elčaninov, Aleksandr Viktorovič, in: Orthodoxe Enzyklopädie [URL].

„Ein unvergleichlicher Lehrer, geboren als Pastor“: Pavel Florenskij über die Persönlichkeit von Vater Aleksandr Elčaninov; red. Priester Sergej Archipov, in: Pravoslavie.ru [URL].

Anmerkungen

[1] Elčaninov, Aleksandr, Priester: Aufzeichnungen, S. 6

[2] Ebd., S. 7.

[3] Ebd., S. 9.

[4] Ebd., S. 12.

[5] Ebd., S. 248.

[6] Ebd., S. 65.

[7] Ebd., S. 33.

[8] Ebd., S. 79.

[9] Ebd., S. 171.

[10] Ebd., S. 126.

[11] Ebd., S. 175.

[12] enthält außerdem Predigten von an Vater Alexander und Erinnerungen an ihn von Met. Evlogij (Georgievskij), Erzpriester S. Bulgakov, Erzpriester S. Četverekov, M. Zernova, L. Zander und anderen.